Epistemología africana y concepciones teóricas. Reevaluar el impacto de los presupuestos sobre la filosofía de lo real

Este estudio parte del hecho de que todo problema científico se aborda dentro de una tradición determinada que tiene su historia particular. Es en esta tradición histórico-cultural que se plantean todos los problemas filosóficos, científicos, éticos, políticos, etc. Nunca pueden plantearse en un contexto a-histórico, en una suerte de «exilio cósmico», lingüístico, cultural o histórico. Y aun más, uno de los elementos constitutivos de la cultura, es la lengua. Ella es la matriz de todos los presupuestos con los que participamos en la aventura universal del pensamiento. En otros términos, no podemos participar en la aventura universal del pensamiento que a través de un lugar epistemológico concreto. Analizando la tradición científica africana, nos encontramos en presencia de una epistemología africana, cuyo lugar epistemológico concreto es BuKam (la cultura egipto-nubia). La cuestión que aquí se plantea, es la siguiente: ¿BuKam es realmente el criterio de fundación y de validación del pensamiento africano? Si la respuesta fuera afirmativa, aquello no podría más que relativizar les presupuestos científico-filosóficos que nos ha sido transmitido por la escuela occidental. Pues, si ignoramos los presupuestos teóricos de una tradición científica, no vamos a ningún lugar. Hay que confrontar los presupuestos con el fin de restablecer su receptividad. El juicio aquí, es lo real. ¿Lo real satisface los presupuestos filosóficos occidentales o se inclina más en la filosofía africana? Se inclina más a la africana. Los presupuestos son la base empírica de una cultura. Nuestra tesis es que la epistemología africana que se manifiesta particularmente en las obras de C. A. Diop, Th. Obenga, M. Bilolo, G. Biyogo, etc., es la fundamentación teórica de la enciclopedia del saber africano. Y la egiptología es la base sobre la cual podemos fundar una verdadera epistemología y reactivar la práctica científica en África. Además, es el horizonte en el que el pensamiento científico negroafricano recobra su significatividad y su validez histórica. En este sentido, se puede construir un corpus de ciencias humanas modernas en África. La referencia incesante a las humanidades clásicas negroafricanas, fundadas en BuKam, hace que repiense y se renueve la cultura africana moderna. Se trata de recrear África epistemológicamente. Aquí la ciencia, la filosofía y la historia (egiptología) asientan las bases sobre las que el nuevo espíritu egiptológico hace realidad una epistemología de las ciencias en África. Sin embargo, en el ejercicio de esta fundamentación, los teóricos de la epistemología africana han utilizado los presupuestos teóricos de la Occidentología (ciencia de Occidente), los cuales son ontológicos y dogmáticos. La razón reside en el presupuesto de que los hechos culturales occidentales, a través de Grecia y de Roma, tienen su origen en África, precisamente en el valle del Nilo. Además, este argumento se basa en la evidencia científica. Partiendo de la crítica pragmática del lenguaje del método de la revisitación, analizamos los textos de la tradición científica africana como el Himno de Akhenaton, el Documento filosófico de Memfis de Shabaka, el Libro de los muertos, la Biblia negra, las Enseñanzas de Ptahhotep, Merikare, Amenemope, los Textos Bantu (Assmann, Fourche, Morlinghem, Bimwenyi, Karenga), etc., donde se percibe, explícitamente, que estos textos utilizan los presupuestos del devenir (Dyalu), transformación (hpr, KiVwila), proceso (Kantu-Kaluka). Y, a su vez, dicen lo real de forma narrativa. Esta constatación nos viene de la ayuda de Tshiamalenga con quien hemos aprendido que lo real es un proceso multiforme, englobante y plural. En otros términos, la tradición BuKam, como las ciencias modernas, percibe lo real como lo Uno no-substancial y misterioso, que se transforma incesantemente en la totalidad, mientras que la tradición occidental a través de Parménides, Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Hartmann, Husserl, Heidegger, Sellars, Grossmann, Chisholm, Popper, Eccles, Ferrater Mora, etc., lo perciben como una yuxtaposición de substancias, unas de las cuales constituyen lo real verdadero y permanente, y otras, lo real engañoso, impermanente y fugaz. Solo Whitehead estaba en el buen camino, y en cierta medida Tales, Heráclito, Bruno, Berkeley, Bohm, Simondon, Von Wright, etc. Percibió lo real como proceso, pero lo confundió con lo que llama «actual entity» y la substancia (Dios). Perspectivas en las que trabajan actualmente las Process philosophy. Por tanto, los autores de la tradición occidental no han tratado en el problema de la substancia, y ni siquiera lo han criticado. Frege, Carnap, Hempel, Salmon, Kitcher, Van Fraassen, Quine, Tarski, Stegmüller, Hintikka, Davidson, Bunge, Putnam, Dummett, Strawson, Kripke, Habermas, Apel, Chomsky, Hacking, Laudan, etc., no se han desatado de su formación vinculada al platonismo. Además, siguen creyendo en el proyecto de Descartes y Kant. Su concepción teórica del conocimiento, se basa sobre los presupuestos del descubrimiento, esto es, de la ontología que es su referencia. Los presupuestos teóricos del conocimiento africano, se basa sobre la familiarización con lo real del que participamos (Russell también). Por tanto, es un presupuesto del proceso, de la transformación, del devenir. La familiarización con lo real, es siempre procesual. Toda realidad es procesual, eso es lo que nos enseña la nueva física (la relatividad, la gravitación cuántica, etc.), la biología molecular (los sistemas vivos no son permanentes), las matemáticas de la incompletitud, la epistemología de la complejidad (Morin). La filosofía de la substancia (Ousía) u ontología (on, ontos) es un invento de los griegos (to einai). Con ello han querido bloquear a la humanidad en un callejón sin salida al oponerse a los presupuestos del proceso. La ontología ha inventado la teodicea (Leibniz, Kagame, Lufuluabo, Elungu, etc.) fabricando los atributos de Dios (omnipresente, omnipotente, inmutable, bueno). Es algo terrible e increible. Los africanos hablan engendramiento y genealogía. Lo proceso es genealogía. Proponemos a que se revisite los presupuestos teóricos y eventualmente modificarlos. El árbol es conocido por frutos, reza el principio del pragmatismo, y la duda se verifica en la acción (Peirce, James, Wittgenstein). Los presupuestos vienen de la lengua que utiliza cada investigador. Y la lengua contiene millones y millones de presupuestos no fundados, por tanto, gratuitos. Wittgenstein hizo la experiencia al preguntar por las funciones del lenguaje y su filosofía cambió. Platón dice que los que han inventado la lengua eran unos ebrios. Pensar que lo real es una cosa, entidad, esencia o substancia, basho (Nishida, Tanabe y la escuela de Kyoto), es un presupuesto gratuito. La experiencia científica y los textos de la tradición africana, hablan de realidades que aparecen y desaparecen como la materia en física. Hablan de lo Un (Wa) que deviene Múltiple (hh). Lo real es proceso, fluctuación, transformación, devenir, movimiento. Lo real es el nombre que damos al proceso de nuestra percepción, a la manifestación fluctuante del devenir incesante que engloba el cosmos, lo divino y lo humano. Esta es la revolución pendiente para un filosofar de otro modo: socavar los presupuestos gratuitos en todos los ámbitos de la investigación científica. Quine dice que la investigación científica se basa sobre los enunciados de observación que son la base empírica de la ciencia, y que la filosofía es una actividad continua con la ciencia. Compartimos esta tesis. Simplemente añadir que, la actividad de la filosofía también es recursiva (Moulines), y debe socavar los presupuestos gratuitos. Además, la actividad filosófica ha de revisitar los presupuestos maâticos (Maât, Meyi) para repensar una nueva humanidad, y nuevas relaciones entre las culturas y las instituciones internacionales, con el fin de hacer triunfar la civilización sobre la barbarie.

The study starts from the fact that every scientific problem is approached from a certain tradition which has its own history. It´s in that historical-cultural tradition where philosophical, scientific, ethic, and other problems are set up. They never could be set up in a non historical context, a kind of “cosmic, linguistic, cultural or historic exile”. And even more: one of the culture constitutive parts is the language. It is all presuppositions matrix that take part in the universal adventure of the thought. In other words, we only can participate in that adventure from a specific epistemological place. When analyzing the African scientific tradition we find ourselves in front of an epistemology the place of which is precisely BuKam (Egyptian-Nubian culture). The question that here arises is the following one: Is really BuKam the place of the foundational criterium that also gives validation to the African thought? If the reply were positive it would only could play down scientific-philosophical presupposition transmitted to us by Western school. So, if we don´t know the theoretical presuppositions of a scientific tradition we cannot move forward. It´s necessary to compare presuppositions in order to restore their receptiveness. Here the judgment is the reality. Does reality satisfy Western presuppositions or leans towards African philosophy? Presuppositions are the empirical basis of a culture. My thesis on African epistemology is specially expressed in the works of C. A. Diop, Th. Obenga, M. Bilolo, G. Biyogo and other authors that are the African knowledge formation. And Egyptology is the basis on which we can create a real Epistemology and give new life to the scientific practice in Africa. In addition, it opens new horizons in which the scientific thought in Black Africa recovers its significative character and historical validity. The continuous reference to classical Black-African humanities, founded in BuKam, makes possible a new thought and a renewal of African modern culture. The question is an Africa recreation from the point of view of epistemology. At this point science, philosophy and history (Egyptology) lay down the basis on which the new egyptological spirit undertakes a science epistemology in Africa. However, while creating this foundation, the theorists of African epistemology have been using the theoretical assumptions of Western science which are ontological and dogmatic. The reason lies on the idea that Western cultural facts, through Greece and Rome, find their origin in Africa, precisely in the Nile valley. In addition this Argument is based on the scientific evidence. Starting from language pragmatic criticism re-visitation method, I analyze African texts of scientific tradition as The Great Hymn to the Aten, The Shabaka Stone (Memphis Philosophical Document), The Egyptian Book of the Dead, The Black Bible, The Maxims of Ptahhotep, Merikare, Amenemope, The Bantu Texts (Assmann, Fourche, Morlinghem, Bimwenyi, Karenga), and so on, in which we can notice that the Becoming (Dyalu), transformation (hpr, KiVwila), process (Kantu-Kaluka) presuppositions have been explicitly used. And in turn, those texts tell the reality in a narrative way. This noticing has been got thanks to Tshiamalenga with whom I´ve learnt that the reality is a multiform encompassing and diversing process. In other words, BuKam tradition, as modern sciences perceives the reality as a non-substantial and mysterious One, which is transformed continuously into the Totality, while Western tradition through Parmenides, Plato, Aristotle, Descartes, Kant, Hartmann, Husserl, Heidegger, Sellars, Grossmann, Chisholm, Popper, Eccles, Ferrater Mora, etc., perceive reality as a juxtaposition of substances; some of them constitute the reality, true and permanent, and others constitute a misleading reality, impermanent, fleeting. Only Whitehead was on the right way (Thales, Heraclites, Bruno, Berkeley, Bohm, Simondon, Von Wright, were also somehow once right way). He perceived the reality as a process but he mixed up what he called “actual entity” and the substance (God). The Process Philosophy is working now under this perspective. So the Western traditional authors neither dealt with the substance problem nor they criticized it. Frege, Carnap, Hempel, Salmon, Kitcher, Van Fraassen, Quine, Tarski, Stegmüller, Hintikka, Davidson, Bunge, Putnam, Dummett, Strawson, Kripke, Habermas, Apel, Chomsky, Hacking, Laudan, etc., didn´t separate themselves from their academic education linked to Platonism. In addition they still believe in Descartes and Kant projects. Their theoretical conception of knowledge is based on the presuppositions of discovery, what means on the ontology which is their reference. African theoretical presuppositions are based on the familiarization with the reality (as well as Russell). Therefore the African thought start from an assumption of process, Becoming, transformation. The familiarization with reality is always related to a process. The whole reality is related to it; that´s what we learn from the new Physics (relativity, quantum gravitation, etc.), molecular biology (living systems are not permanent), mathematics of incompleteness, epistemology of the complexity (Morin). The philosophy of substance (Ousia), or Ontology (on, ontos) is a Greek invention (to einai). By it the Greeks wanted to block the humanity in a cul-de-sac with no way out by being against the process presuppositions. The ontology invented the theodicy (Leibniz, Kagame, Lufuluabo, Elungu, etc.) by building God´s attributes (omnipresent, omnipotent, immutable, good). It´s something terrible and incredible. African people speak about engendering and genealogy. What is process is genealogy. I propose our own presuppositions to be revisited and by chance to be modified. “The tree is known by its fruits”, that´s what is stated by the pragmatism principle, and the doubt is checked in the action (Peirce, James, Wittgenstein). The presuppositions come from the language used by each researcher. And the language contains millions and millions not justified presuppositions, hence gratuitous. Wittgenstein experienced it by inquiring about the language functions and then his philosophy changed. Plato says that those who invented the language were drunk people. Thinking that the reality is something, an entity, an essence or a substance, Basho (Nishida, Tanabe and The Kyoto School) is gratuitous presupposition. African scientific experience and the texts of its tradition tell about realities that appear and disappear as the physical material. They tell us about the One (Wa) which becomes multiple (hh). Which is real is a process, fluctuation, transformation, continuous evolution, movement. Real is the name I give to our perception process, to the incessant evolution fluctuant appearance which includes the cosmos, the divine and the human. This is the revolution we are waiting to see for another philosophy: it ruins the gratuitous presuppositions of all the areas of scientific research. Quine says that scientific research is based on the observation statements, which are the empirical basis of science, and philosophy is a continuous activity of science. I agree with his thesis. I would only add that the philosophical activity is also recursive (Moulines), and has to undermine the gratuitous presuppositions. In addition, the philosophical activity should revisit the Maât (Meyi) presuppositions in order to reconsider a new humanity, and new relationship between cultures and international institutions to make civilization triumph over barbarity.